费直的学术活动主要在西汉中期，《汉书·儒林传》称费直治《易》长于卦筮，亡章句，徒以《彖》《象》《系辞》十篇文言解说上下经。

但限于篇幅，本文仅探讨孙氏的心学治理思想。[1]孙氏心学以《易》证心，以心释《易》，建构起了心本论体系，并以求心为功夫总纲，统领了诚意、慎独等修养功夫。

义理无穷，知识有限，若不就朋友讲习，吾之心体何由得明？心体不明，则物欲深而天机浅，求说难矣。孙应鳌认为，修身影响的第一个社会单元即是家。下圣人一等，必须有欲寡其过之心，然后克治诚切。求朋友，必尽先施之道是也。君之乐，就是民之乐……忧民之忧，乐民之乐，忧乐只在民，不与以己，人君联属，天下以成其身也。

[4]所治者，学也，身也。[9] 性得之于天理，发为四德，这都是顺理自然生发的，没有人伪遮蔽。上至生物之道，下至物生的过程，吾不知谁之子，万物与道都涌现出自然的光芒。

侯王之于百姓依然无所作为，侯王的存在也仅是以虚赘于天下之上的形式。析于所自然，而抟于所不得已，也就是说自然包涵了主体之于物的不得已行为。侈于有者穷于无，填其虚者增其实，将举手流目而无往非‘狭也，亦举手流目而无往非‘厌也。禀其精谓之生，含其气谓之畜，遂其形谓之长，字其材谓之育，权其成谓之亭，量其用谓之毒，保其和谓之养，获其生谓之覆。

如果载营魄抱一合道而不离人身，思虑不外接于万有，尽管主体与外物形象有间，主体之思虑私意就可以为艮背而不为机目，不妄作于外物，一任大化万有之流行。这就远在探讨自由意志哲学之前，提出了人之自的问题。

王夫之依然认为要以守者的姿态与外界发生联系，做到抱其一而不彻其不一，敛吾怒而不是让对象性的抗兵引爆吾怒。言若处在信不足的犹疑之中，不仅不能成为弥合人与我的粘合剂，恰恰可能成为间离人与我的毒药。王夫之由此发问：方且无‘身，而身何‘观？方且无乡、邦、天下，而我又何‘观？方且无之，故方且有之。王夫之强调物我关联的静态性，我之付我，物之付物，正是他所追求的以老子解老子的结果。

老子的自然包涵着人我各具的自由意志。天下，神器，不可为也。王夫之的物之自然命题是从物我关系的角度来衡定自然之意的。作为对三十一章的兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上的回应，王夫之认为，彼多动多事者则不然，曰‘治者物之当然，而用兵者我之不得已也。

②⑦⑧⑨⑩(11)(12)(14)(15)(16)(18)(19)(20)(21)(22)(23)(24)(25)(26)(27)(29)(30)(31)(32)(33)(35)(36)(37)(38)(39)(41)(42)(43)(44)(45)(46)(47)(48)(49)(50)王夫之：《老子衍·庄子通·庄子解》，中华书局2009年版，第3、42、42、27—28、28、28、19、15—16、19、12、37、34、34—35、35、35、35—36、11、11—12、12、12、15、15、15、15、16、37、37—38、38、38、38、29、29、29、5、17、37、40、41、13、31页。圣人与万民的关系恰如一身之轻重的关系，治国若治身。

而与之往来者，守常而天下自复，盖不忧其数而不给矣(14)。有‘居者，有居‘居者。

进入专题： 王船山 。但是，不得已有自然的情势，也有可能沦为妄作的借口。住而不悖其来，与之俱来，则逝远之即反也。方与天下共居其安平之富，而曰不得已，是谁诒之戚哉？故无名无器，无器无利，无利无巧，无巧则法无所试。尸其仁其实就破坏了物我之间的平衡，天地不仁，以万物为刍狗。高亨说：一谓身也(《老子正诂》)，而身包含魂和魄，即将精神和形躯合为一体(13)。

王夫之的《老子衍》针对昔之注《老子》者，代有殊宗，家传异说，各人取彼所谓教外别传者以相糅杂的附会，提出了理解《老子》需要入其垒，袭其辎，暴其恃，而见其瑕②的以老释老的阐释方法。对于归根曰静，王夫之亦强调非我静之，即物有自静之时，我与物之间以虚相处，即是物我各自之自然，斩断以我之私意所能够加之于物的影响。

二、物之自然 自然是一个揭示主客关系的概念。析于所自然，而抟于所不得已(43)。

在对七十二章圣人自知，不自见。所以，王夫之认为两实之中，虚故自然。

受天下之归而自不餍，天下亦孰得而厌之？故返息于踵，返踵于天，照之以自然，而推移其宿气，乃入于‘寥天一。虽有甲兵，无所陈之，也正是人同天，天同道，道同自然的必然要求。如果承认万物并作且各具其性，那么，所谓自然的真意，就是守常而天下自复，我与万物并作而不先于万物以妄动。也就是只有因自然之‘所，才可以到达恒久不失，而智揣力持则是与自然相反的刻意造作。

王夫之还将自然的内在性关系，推广为物我的外在性关系。既自以为疑矣，故王者见不亲而忧，霸者遇不畏而怖。

而流动于情状之中，因其无可因，以使之自因者，所谓‘知之以此也(42)。据道于彼，疑此之非道。

任天下自复正是道法自然的不二法门。王夫之认为：夫天下亦如是而已矣。

本文力求以《老子衍》为中心，在对王夫之以老子观老子的阐释中，揭示老子自然所具有的丰富意蕴。在百姓与侯王的言指示性关系中，侯王联结百姓的主要工具为言，导致侯王过分的贵言、尚言。在《老子》第十七章里，老子通过侯王与百姓的关系，揭示自然所体现的个体与他者的正常关联。在《老子衍》中，王夫之不仅沿袭了前人对于自然即自己如此的固有之义，而且在对八十章小国寡民的阐释中提出了道同自然的命题。

《老子》二十五章里明确地提到人法地，地法天，天法道，道法自然。对此王夫之认为，据道于此，疑彼之亦道。

三、我之自然 人道意义上的自然，在老子哲学中又与价值领域相联系，自然作为与人化相对的存在形态更多地表现为与道合一的未分化、无分别，而人为则是对物我自然的完整性的偏离。在缺少自的主体性下，一切活动都是不自然的。

既从而异之，又从而同之，则道乱于二，而苦于一。道德乐游于同，久亦奚渝？(32) 守常而天下自复。